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Benché l'attuale dibattito sulle origini cristiane abbia motivazioni complesse, tra queste ha senza dubbio grande parte il modo in cui le relazioni tra ebrei e cristiani sono muta­te in questo secon­do dopoguerra, in par­ticolare dopo il concilio Vaticano II. Se la caduta del mu­ro che separava que­ste due tradizio­ni religiose sfugge a una datazione preci­sa, d'altra parte le conseguenze di questo processo si sono estese anche al campo della ricerca storica, contribuendo a modificare considerevolmente il paesaggio del cristianesimo pri­mitivo, la cui periodizzazione tradiziona­le si trova radicalmente messa in discussione. In questo contesto, una cartina di tornasole de­cisi­va per verificare limiti e natura di questa svol­ta interpretativa è costituita da quel fenomeno, a suo modo costitutivo delle identità cristiane del­le origini, che è stato il giudeocristianesimo: il movimento, o i movimenti, di que­­gli ebrei che, pur continuando a considerarsi tali e a regolare la propria condotta di vita secondo le norme della legge mosaica, nondi­meno riconoscevano in Gesù di Nazaret il Messia atteso. È questo fenomeno che i saggi raccolti in questo volume scandagliano in profondità e in tutta la sua ampiezza, mettendo in luce non soltanto la complessità del sorgere dei cristianesimi delle origini ma anche la vastità e varietà dei giudaismi coevi.